如果我们沉思现代，我们只是在问现代世界的形象。通过与中世纪的和古代的世界图像相区别，我们描绘出现代的世界图像。但是，为什么要在解释一个历史时代的时候问世界图像呢？历史的每个时代都有自己的世界形象，也就是说，每个时代都在努力寻求自己的世界形象？或者，世界图像的质疑是现代表象，而且只是现代表象？

世界图像是什么？显然，这是一个关于世界的图像。但什么是世界呢？图像是什么意思？这里的世界是存在者的整体名称。这个名字并不局限于宇宙和自然。历史也属于世界。但即使是自然与历史，以及沉潜与超拔之间的交互，也没有耗尽世界。无论世界基础与世界的关系如何，这个名字也包含了世界基础的含义。

说到图像这个词，我们首先想到的是某物的画像。因此，世界图像大约是存在者的整体图像。但事实上，世界图像的意义要多得多。我们用世界图像这个词来指世界本身，即存在者的整体，就像它对我们来说是决定性和约束性的一样。这里的图像不是指某个抄本，而是指我们在习语我们对某件事了如指掌中能听到的东西。这个习语要说的是，事物本身就像它为我们所知道的一样站在我们面前。“去了解某物”意味着：把存在者本身如其所处情形那样摆在自身面前，并且持久地在自身面前具有如此这般被摆置的存在者。然而，我们对图像的本质没有决定性的规定。我们对某件事了如指掌不仅意味着存在者基本上被放在我们面前，也意味着存在者站在我们面前，作为一个系统，它包含和共存的一切。在图像中(Im Bilde sein)，这个短语意味着理解某事，准备好，准备好某事。在世界成为图像的地方，存在者整体上被确定为那种东西。人们已经为这种东西做好了准备。因此，人们把它带到自己面前，在自己面前拥有它，从而在决定性意义上把它放在自己面前。因此，从本质上讲，世界图像并不意味着一幅关于世界的图像，而是指世界被掌握为图像。此时，存在者整体上以以以下方式被看待，即存在者只存在于具有表象和制造功能的人身上。在世界图像出现的地方，实现了存在者整体的本质决策。存在者的存在是存在者的表象状态(Vorgestelltheit)被寻找和发现。

然而，只要存在者在上述意义上没有得到解释，世界就不能进入图像，也不能有世界图像。存在者实使存在者进入其中的时代成为一个不同于以往时代的新时代。现代世界图像(Weltbild der Neuzeit)和现代世界图像(neuzeitliches Weltbild)这两种说法是关于同样的事情，它们假设了以前不可能的东西，即一个中世纪的世界图像和一个古代的世界图像。世界图像并没有从以前的中世纪世界图像演变成现代世界图像；相反，世界从根本上变成了图像，标志着现代的本质。相反，对于中世纪来说，存在者是enscreatum【受创造】是人格创造的上帝的创造，是最高原因。当时，存在者的存在意味着它属于序列的特定等级，作为这样的造物符合创造因(即analogia entis)但在这里，存在者之存在从来就不在于：存在者作为对象被带到人面前，存在者被摆置到人的决定和支配领域之中，并惟有这样才成为存在着的。

与古希腊的解释相去甚远。关于存在者存在的古希腊思想最古老的表现之一是：思想与存在是一样的。巴门尼德的命题是，由于存在的要求和规定，存在者的意识属于存在。存在者是出现者和自我开启者。作为在场者，它遇到了作为在场者的人，也就是说，遇到了因为觉知在场者而向在场者开放的人。存在者并不是通过人们对存在者的直觉，甚至是在具有主观感知特征的表象意义上的直觉。人是被存在者直观的东西，是被自己的开启者聚集在那里的东西。被存在者是直观的，被牵引到存在者的开放领域，被扣留在其中，被这个开放领域包含，被推入其对立面，被它的分裂标志出来——这是伟大希腊时代人的本质。因此，为了实现他的本质，希腊人必须聚集和拯救自己的开放，接受和保存自己的开放，并始终遭受所有自己分裂的混乱。希腊人作为存在者的感知者存在，因为世界不可能成为希腊的图像。但另一方面，在柏拉图，存在者的存在状态被规定为外观和外观，这是世界不可避免地成为图像的先决条件；这一先决条件远远提前报告，在屏蔽领域已经间接发挥了决定性作用。

与希腊的意识不同，现代表象指的是完全不同的东西。这种表象的含义最早是由repraesentatio一个字表达出来。这里的外观意味着：把现有的东西作为一种对立的东西带到自己面前，这样它就可以与自己有关，即与外表有关，并被迫将其纳入与决定性领域的关系。这种事情发生在哪里，人们就在那里了解存在者。然而，因为人们如此了解存在者，人们会炫耀自己，也就是说，他们会进入区域。因此，人们将自己设置为一个场景(die Szene)，其中，存在者必须从现在开始摆出自己(sich vor-stellen)，一定要展现自己(sich pr?sentieren)，也就是说，它必然会成为图像。因此，人们在对象意义上成为存在者的表象(der Repr?sentant)。

但这一过程的新颖之处绝不在于，人在存在者中的地位与中世纪和古代人完全不同。决定性的是，人们自己特别把这个地位作为自己的地位，人们有意识地把这个地位作为自己的地位，并确保这个地位是人性可能发挥的基础。从根本上说，只有现在才有了人的地位之类的东西。人们把他必须对作为对象的存在者的立场归结为自己。所以我们开始了人类存在的方式，它占据了人类能力的领域，并将其视为一个规模区域和实施区域，以获得对存在者的整体控制。回顾过去，由这一事件决定的时代不仅是一个不同于过去的新时代，而且更不用说这个时代建立了自己，特别是把自己建立成一个新时代了。成为新的(Neu zu sein)，这是世界已经成为图像的固有特征。

因此，如果我们将世界的图像特征解释为存在者的表象状态，我们必须探索表象，以充分把握表象状态的现代本质(vorstellen)这种被滥用的词语和概念的原始命名力量是：把它放在自己面前，把它放在自己面前。因此，存在者作为对象持有，从而获得存在的镜像(Spiegel des Seins)。世界之成为图像，与人在存在者范围内成为主体，乃是同一个过程。

只是因为人从根本上和本质上都成了主体，就这样，人必然会有这样一个明确的问题:人是局限于他的任性和专横的自我，还是社会的我们；是个人还是社会；是社会中的个体，还是社会中的简单成员；是国家、民族、人民；还是作为现代人的普遍人性——人才意愿成为并必须成为主体，即他作为现代生物中罕见的主体？只有当人本质上是主体时，人才才才有可能陷入个人主义主观主义的畸形本质。只有当人本质上是主体时，人才才才可能会陷入个人主义意义上主观主义的畸形本质。然而，只有当人们以战车为主体时，反对个人主义和倡导社会是所有劳动和利益目标领域的明确斗争才有一定的意义。

这两个对现代本质具有决定性意义的过程，即世界成为图像和主体，但也照亮了现代历史最初看起来几乎荒谬的基本过程。也就是说，世界作为征服世界的主导地位越广泛和深入，对象的出现就越客观，主体就越主观，也就是说，世界观和世界理论就越毫无保留地成为人类理论和人类学。人道主义只有在世界成为图像之际才出现。就像希腊伟大时代不可能有世界形象一样，当时也不可能有人道主义。因此，历史意义上狭隘的人道主义无非是一种伦理学和美学人类学。在这里，人类学(Anthropologie)这个名字并不是指对人的自然科学研究。它并不是指基督教神学中确定的关于被制造、堕落和拯救的人的理论。它标志着对人的哲学解释，它从人开始，以人为导向，解释和评存在者的整体。